لماذا يجب أن لا تضع أهداف التأمل

لماذا يجب أن لا تضع أهداف التأمل
Anonim

لم أعد أتأمل ، لكنني أستمتع بفوائد التأمل أكثر من أي وقت مضى.

Image

اعتدت على التأمل كل يوم. فهمت الفوائد العديدة لذلك ، وفهمت أن التقدم الحقيقي سيتطلب التزاما حقيقيا. لذلك لمدة ثلاثين دقيقة كل يوم ، جلست على وسادتي. لأشهر عديدة ، اتبعت هذه الممارسة بإخلاص ، حتى سئمت ذات يوم وقلت لها:

ومن المثير للاهتمام ، أن حرية العقل التي كانت ضرورية لرفض التأمل أوصلتني إلى حالة التأمل أكثر من ممارستي الملتزمة. وأخيراً فهمت السبب: كنت أتأمل في ظل فرضية خاطئة منعتني من إدراك القوة والإمكانات التي يحملها التأمل بالنسبة لنا.

الآن ، أرى أن التأمل هو الحالة الطبيعية لعقولنا.

يمكن وصف حالة التأمل بصورة فضفاضة بأنها تحول في الوعي من الشخصية إلى الكونية. نسمع الثرثرة في رؤوسنا ولكن لا تستجيب له أو نشجعه أو نستخف به. الأفكار لا تختفي بالضرورة ، لكنها تتوقف عن أن تبدو ذات مغزى ومثيرة للاهتمام.

ونحن نفعل هذا ، يتغير إحساسنا بالنفس. بدلاً من الانتباه إلى الطيور التي تطير في السماء ، نلاحظ السماء التي تحتوي على الطيور. بدلاً من رؤية التلويحات السوداء التي تشكل كلمات على الصفحة ، نلاحظ وجود مساحة مفتوحة تحتوي على الكلمات. بدلاً من الصوت ، نسمع الصمت الذي يسمح بذلك. بدأنا نشعر أننا السماء والفضاء والصمت.

ممارسة التأمل تفوت إمكاناتها عندما نراها كتمرين للقيام به في فترة زمنية معينة. نستيقظ ، نذهب إلى العمل ، نعود إلى المنزل ، نتأمل ، نأكل العشاء ، إلخ. عندما يكون التأمل عنصرًا آخر في قائمة المهام ، فإنه يتعرض لخطر الانقسام الشديد. يمكن أن تصبح منفصلة عن الحياة.

التأمل هو صورة مصغرة للحياة ، وليس أحد أقسامها. من المفترض أن يكون شيئًا ما نقوم به بحضور كامل ، دون سبب سوى القيام بذلك. بمعنى آخر ، إنه شيء نقوم به دون هدف الحصول على مكان منه. كل ما نقوم به تقريبا لديه هذا الدافع - نريد الحصول على شيء ، والمضي قدما ، وتحسين أنفسنا.

ولكن إذا أصبح التأمل نشاطًا موجهًا نحو الأهداف ، فقد فقدنا هدفه الحقيقي. وهذا هو أنه لا يوجد لديه "الغرض". الهدف من الجلوس هو مجرد الجلوس. هذا ما تشعر به حقًا في الوقت الحالي.

ولهذا السبب توقفت.

لم أتمكن من فصل التأمل عن رغبتي في الحصول على شيء منه. في كل مرة أخصص فيها تلك الثلاثين دقيقة ، كنت آمل أنه بحلول النهاية ، سأشعر بمزيد من الوضوح حول بعض مشاكلي ، ومزيد من السهولة في علاقاتي ، والمزيد من التركيز في عملي.

بعد عدة أشهر ، قمت بصراحة بتقييم ما إذا كنت قد حققت تقدماً ، ولم أفعل ذلك. لذلك أعطيت نفسي إذن بالتوقف عن التأمل. وبغرابة كافية ، عندما فعلت ذلك ، "حصلت على" التأمل على مستوى مختلف. التأمل هو تحرير العقل من جاذبية التفكير - بما في ذلك التفكير في التأمل.

لقد أصبح تفكيري للتأمل بمثابة قفص: كنت بحاجة إلى القيام بذلك كل يوم دون أن أفشل ؛ أردت الوصول إلى عقل هادئ ؛ كان لدي توقعات حوله وشعرت بخيبة أمل عندما لم أتمكن من مقابلتها.

كان نفس كل الثرثرة الأخرى في ذهني. لكن هذا الثرثرة بدا مختلفا. كان خاصا. كنت بحاجة إلى هذا الثرثرة للحفاظ على نفسي في المهمة والتركيز على هدفي. وهذا هو السبب في أنني لم أستطع تحقيق ذلك.

عندما توقفت عن التأمل ، رأيت أخيرًا أن تلك ، أيضًا ، كانت كل الأفكار. التأمل هو تحقيق من وماذا نحن حقا. ونحن بالتأكيد لسنا العقل الثرثرة - حتى عندما يتحدث هذا العقل بصوت يُقصد به تحسيننا. لا يزال الثرثرة.

ومن المفارقات أنه عندما توقفت عن الاستماع إلى هذا الصوت من خلال إيقاف نظام التأمل الصلب الخاص بي ، توقف عن امتلاك أي قوة. كان هادئا. ثم بدأت أشعر بالتأمل أكثر بكثير!

ماذا تعلمت؟ أي شيء يمكن أن يكون التأمل.

إذا كان التأمل حالة من الانفصال عن التفكير ، فلماذا يتعين علينا الجلوس لنكون هناك؟ إذا وضعنا شروطًا على حرية أذهاننا ، فكل ما نفعله هو تقييد حرية ذهننا. عقولنا حرة بالفعل.

هذا هو السبب في أن المشي والجري والحدائق العامة والتحدث مع الأصدقاء والقيادة إلى العمل - حتى مع التشديد والغضب والحزن - يمكن أن تكون تأملية. التأمل هو مكان الراحة لعقولنا. إنها الحالة الطبيعية لأفكارنا عندما لا نتعامل مع الأفكار حول كيفية إصلاحها وتحسينها.

لكن هذا لا يعني أنه لا يجب عليك التأمل بالطريقة التقليدية.

لا أجلس في التأمل غالبًا لأن هذا هو تفضيلي. لكنني لا أقول أنه لا ينبغي لك ، أو أنه يعيقك. الشيء المهم هو أن نرى أنه ليس الجلوس الذي ينقلك إلى حالتك التأملية الطبيعية. يمكنك أن تكون في هذه الحالة مع أي ظرف خارجي ، أو حتى داخلي.

ذلك لأن التأمل هو من أنت حقًا. السلام والرفاهية والحب هي من أنت في أعماقي. يمكن الوصول إلى حكمتنا الفطرية في أي وقت وفي أي مكان. إذا كانت تلك الأشياء من نحن حقًا ، فكيف يمكن أن نكون منفصلين عنها؟